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观点 | 贺来:哲学的“中道”与思想风险的规避

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发布时间:2020-09-15 17:46:39

哲学与规避意识形态风险的“中庸之道”作为人类意识形态和文化的一个重要“部门”,蕴含着执着崇高的愿景和对美好事物的追求。因此,以哲学为职业的哲学家们自然而然地将他们对美好事物的愿景和追求客观化,投射到哲学上,认为哲学具有美乃至“神圣”的价值和特征,而无需反思 这种对哲学的自我理解无疑有其深刻的历史和现实基础。 然而,当人们沉浸在哲学的自恋中时,他们往往会忘记哲学的另一面,即它所包含的意识形态风险和它应该承担的主要意识形态责任 自觉反思哲学的意识形态风险和责任,对于深化哲学的自我理解,增强哲学的自觉意识具有特殊意义。


在哲学史上,人们对哲学形成了如下一些最普遍的理解:哲学是一门科学,其基本使命是追求最深刻的真理————这是自苏格拉底和柏拉图以来西方形而上学哲学传统所确立的对哲学的自我期待和承认;哲学也是最自由的学习之一,正如亚里士多德所说:“我们把哲学作为唯一的自由学习和深入探索。这是为学习本身建立的唯一学习”(亚里士多德,第5页);因为它追求最深刻的真理,是最自由的知识,它有资格批判和反思哲学禀赋。例如,康德认为建立理性批判法庭是他自己的哲学职责,“拒绝一切毫无根据的亵渎,以保证理性的法律要求”(康德,第5页);哲学是一种“崇高”的知识,是“真、善、美”的统一知识,等等


上述对哲学的自我认知有意无意地抹杀了一个基本事实,即哲学在历史或现实中没有发挥完美的作用:哲学可以是“好东西”也可以是“坏东西”;它不仅会推动人们走向自由和解放,还会导致人们走向奴役和专制。它不仅可以促进人类的自由创造,从而促进社会的文明进步,还会成为僵化的教条,从而阻碍社会的文明进步。它不仅可以宣扬“真、善、美”,还可以滋养“假、恶、丑”。它可能成为一种启蒙力量,使人们逐渐从幼稚走向成熟,也可能试图使人们停留在幼稚的无知中,成为启蒙的敌人。 这一事实表明,哲学是一种具有“两面性”的复杂存在,蕴含着“自我异化”的意识形态风险


因此,揭示和实现哲学的“双重性”是促进哲学自我理解深化的一个非常重要的方面 这一启示和自我意识将表明哲学并不具有某种自然优势或“美德”。从事哲学是一种“思想冒险”。哲学的思想、言语和行动可能会带来“好结果”或形成“注定的爱情”


综上所述,在历史和现实中,哲学的这种“意识形态风险”有以下突出表现:


首先,哲学持有“把握真理”的自我优越感,从各种抽象概念和教条出发,要求并切断现实生活,最终把活着的人变成实现抽象概念的工具,从而给人类和社会发展带来灾难性的后果 这给人类思想史,特别是近代以来的社会发展留下了非常深刻的教训。 英国哲学家柏林在总结20世纪以来的政治概念时指出,现代形成的各种抽象概念,无论是保守的、激进的还是自由的,无论有多么不同,都有着深刻的共同哲学信念,即只有运用哲学家通过其特殊的精神能力发现的真理,他们那个时代的社会和政治问题才能最终得到解决。 (柏林,2003年,第74页)在这种信仰的控制下,“一种新的人类牺牲形式出现了,活人被放在抽象物体的祭坛上”(同上,2009年,第19页);为了在现实中实现“哲学真理”,你必须坚定你的心,不要计算付出的代价(同上) 奥斯威辛集中营的缕缕烟雾和古拉格群岛的“监狱工业”都蕴含着这种哲学信仰的深刻思想根源。 对此,阿多诺、波普尔、列维纳斯、罗尔斯、柏林等许多现当代哲学思想家从不同的角度进行了非常彻底和令人震惊的反思和揭示。


第二,哲学和权力的联盟使哲学成为一股敌视人的“冷血”力量。 当人们把哲学的“不服从”表现为“另一种力量”的美德、哲学不妥协的“批判精神”以及哲学与权力“谈判”的勇气时,他们强调的是哲学超越世俗的精神品格。 然而,在历史上,哲学要么成为教会专属权力的奴婢,如证明“几个天使可以站在针尖上”的经院哲学家,要么成为世俗权力的附属品,如为法西斯纳粹提供理论论证的思想家。 这是哲学和权力之间相互支持的联盟。


第三,哲学与现实利益,特别是物质利益的联盟,使哲学成为既得利益的捍卫者和代言人 人们经常认为哲学超越了所有的世俗功利,把真理作为唯一的优先事项。哲学没有任何外在的物质利益,并被赋予自由的性质。 然而,在历史和现实中,不难发现哲学也可以为“资本暴政”的合法性或“金钱”与“政治权力”的内在结合,甚至不公正的制度安排的合法性等提供正当理由。


第四,哲学可能会偏离特定的语境,将特定历史条件下产生的、针对特定问题的意识形态理论,以深谋远虑的态度转移到另一个根本不同的语境中,要求在这种语境中规范和引导人们的思想、行为和社会发展。 例如,当一个社会作为一个整体处于“前现代”状态时,它会不加批判地引入“后现代”思想,并以此为基础来批判迅速发展的“现代性”现象。在一个从未经历过真正市场经济的李贤社会中,所有不公平和不公正的社会现象都完全归因于市场经济,市场经济被视为一切罪恶的根源,前市场经济的野蛮和粗暴的集体主义被理想化为人间天堂等。 这种方法完全脱离了特定的环境。它把西方人的问题看作是我们的问题,把被西方哲学批判的对象看作是我们的批判对象,把被西方哲学否定或提倡的价值观看作是我们也应该不加批判地否定或提倡的价值观。这必然导致对中国社会现实生活的历史方位和价值坐标的把握和判断的错位。


一、哲学的“两面性”及其思想风险


那为什么哲学有上述两个方面?哲学的意识形态风险是如何产生的?你为什么会陷入“自我疏离”?


毫无疑问,这些是一些非常复杂的问题。 哲学总是存在于一个由社会、文化、政治、历史和其他关系组成的领域。只有把它放入这个领域进行具体的解剖和分析,我们才能对这些问题做出全面的解释。 本文仅限于分析哲学本身的思想根源。 作者认为,哲学和自我异化的两个方面与哲学的自我认知有着深刻的联系:哲学自我认知的两个极端,即“精神自恋”和“自由放任中的自我矮化”,是导致上述问题的两个主要思想来源。


“不朽的自恋”和“自由放任的自我贬低”是两种完全相反的态度:前者无限期地支持哲学,而后者无限期地支持哲学 虽然两者在态度上是对立的,但都会导致哲学上的自我异化,带来意识形态风险。


“不朽的自恋”反映了哲学成为最高立法者和监督者的雄心。 这种自我认知基于三个基本信念:第一,“所有真正的问题都应该有并且只有一个真正的答案,而其他答案肯定是错误的”;其次,“必须有一个可靠的方法来指导这些真理的发现”;第三,“真正的答案,如果找到的话,必须是和谐的,相互融合的,因为真理不能相互矛盾——这是我们事先知道的。” (柏林,2009年,第9-10页)哲学代表着这一“真正答案”的保证,它优于各种特定的知识、文化形式甚至生存模式,将所有碎片融为一个统一的模型,从而成为“至高无上”的神圣科学。


熟悉哲学史的人很容易理解,哲学“精神自恋”最典型的代表是今天被称为“柏拉图主义”的传统形而上学。 罗蒂曾经指出:“总有一天各种各样的东西会被认为是相互适合的,并且可以整合成一个整体,这是柏拉图留给正统一神论神学的遗产。” 这是海德格尔所谓“本体论——神学传统”的证明 (罗蒂,第8页)本文不打算具体讨论这一理论传统,而只是着重分析其可能的后果及其与哲学意识形态风险和自我异化的内在关系。


首先,哲学的“精神自恋”倾向于培养“独一无二”和“放弃他人”的优越感,从而使对普通人生活的漠视合理化。 一旦哲学认为自己是代表“道”、“真理”和“生命”的终极真理,哲学的思想和话语就很容易演变成不容置疑的绝对权威和教条,从而产生控制和支配生命和历史发展的权力意志。 许多现当代思想家从不同角度指出,哲学控制人的生活和社会史的这种野心是历史上许多苦难和灾难的思想根源。其原因是人类生活和社会史的进程不受某些哲学“意识形态原则”的规范和限制:人类历史和社会史的区别在于,它们是由具有自由意志、目的和激情的人组成、推动和创造的,无数自由意志、目的和激情是任何最辉煌的哲学理论、思想和话语都无法涵盖的。 忽视特定场景中每个个体生活和社会历史的实际情况和愿望,以哲学和哲学家所掌握的“真实答案”为尺度和标准,他(它)实际上是以哲学和哲学家的“真实自我”的名义,代表这种自我威胁、压迫和折磨他们,而不管一个人的真实自我是什么。 (见柏林,2003年,第202页)


其次,“哲学成为上帝的自恋”很容易形成单极统一的思维模式和话语要求。哲学和哲学家把他们发现的真理定义为真、善、美,把其他一切都定义为假、恶、丑,从而建立了真与假、善与恶、美与丑的两极对立模式。在这种模式下,前者占据绝对和无条件的主导地位,而前者通过标准和标准控制和压制后者 这种两极对立的模式本质上是为了单极霸权和绝对权威 然而,正如现代和当代哲学家所揭示的,无论是我们的人类存在还是我们的社会生活和历史运动都没有遵循“善或恶”的“黑白逻辑”:在真与假、善与恶、美与丑的两极对立之间有一个巨大的“中间地带”。这个“中间地带”包括人类生活方式、文化模式、思维方式、价值观等的无限多样性和异质性。任何反对它们的简单方式都是无效的。 哲学的“精神自恋”完全忽略了这个事实,这导致了一个完全扁平和同质的僵尸世界。 阿多诺所谓的“奥斯威辛集中营证明了纯粹同一性的哲学原则是死亡”(阿多诺,第362页),这是对这一结果的深刻而尖锐的揭示。


最后,“精神自恋”的哲学代表了一种高调的贵族和精英主义精神,忽视了普通人及其生活。 它痴迷于可见世界背后的超感官本质:它是一个绝对纯净的世界,像水晶宫一样,绝对完美,没有缺陷。哲学和哲学家认为只有他们有智慧与这样的世界建立特殊的关系,而普通人只能通过哲学和哲学家的“中介”来救赎。 因此,它对现实世界的苦难漠不关心,对感性生活的需要和欲望不屑一顾。 黑格尔的历史哲学把普通人看作是可以被历史理性的冷轮无情碾碎的草,这实际上是这一理论逻辑的必然结论。


以上分析表明,哲学的“精神自恋”包含了“霸权主义”的武断话语,表达了对权力的无情意志,并表现出忽视普通人生命价值的倾向。


“自由放任的自我矮化”是相反的极端。 如果前一种极端认为哲学是“高级”的超知识,那么哲学在这里就被认为是“低级”的低等学科。 在它看来,哲学既不能通过经验观察和物理化学等实验方法获得新知识,也不能通过数学和逻辑等分析和演绎方法获得不言自明的结论。既没有科学技术的“精确性和实用性”,也没有经济和政治的“拯救世界的能力”。它既不能成为人际关系和日常生活的实用指南,也不能在市场经济的竞争中提供财富的秘密,更不能发挥“成功理论”的作用 因此,哲学和哲学家在世俗世界中获得一席之地的唯一出路是把自己附在“有用”的东西上,并通过与它们的“合作”来证明它们的“价值”。


不同于“精神自恋”的哲学,这里的主导地位是庸俗的机会主义和市侩主义。 这种哲学的“自由放任的自我矮化”有两个最严重的后果:一是哲学尊严的彻底丧失 哲学和哲学家寄生在权力和金钱的躯体中,乞求各种“利益”,使哲学完全失去其最基本的道德完整性和品格。 第二,哲学已经成为一股“非人”的力量,敌视普通人的尊严和幸福 在哲学合法化外衣的掩护和支持下,权力和金钱的暴政将变得更加疯狂和鲁莽,他们对普通人的控制和压迫将变得更加虚伪、欺骗性和无情。 马克思在他的著作中通过对意识形态的分析做出了非常深刻的启示。在现当代哲学中,阿多诺、哈贝马斯、福柯、德里达等人也从不同角度进行了非常深刻的分析 “哲学”的两个极端表面上似乎是对立的,但在历史和现实中,这两个极端经常相互利用和转化。 为了实现哲学对历史和现实的控制,“精神自恋”的哲学毫不犹豫地使用机会主义和市侩主义的庸俗手段,并使用“目的证明手段是正确的”和“只要目的崇高,你可以做任何事情来证明它的合理性”。 (见柏林,2003年,第377页)黑格尔所谓的“邪恶是历史的驱动力”就是它的典型表达。尼采等现当代哲学家揭示了隐藏在传统形而上学中的“权力意志”,也为理解二者之间的相互转化提供了一个视角。 另一方面,哲学的“精神自恋”由于其任意性和无根性,蕴含着转化为“虚无主义”的逻辑和现实可能性。对此,尼采和海德格尔对“形而上学是虚无主义”的判断和分析是非常中肯和发人深省的,而“虚无主义”的世俗表达是“上帝死了,一切皆有可能”:从极端崇高到世俗主义,从极端唯心主义到极端功利主义。这两者之间的联系和转变在历史和现实中并不少见。


二、哲学的两面性与自我异化的思想根源


以上讨论表明,哲学自知的偏差和自我定位的错位是哲学思想风险和自我异化的主要原因 因此,摒弃哲学自我理解的两种极端形式“自恋”和“自卑”,将哲学理解为一种超越性思维,以其“中庸”的方式兼具普通和独特的精神特征,是克服这一困境的重要前提


首先,放弃“君临天下”的霸权欲望,心甘情愿地成为拥有各种人类文化和生活方式的“民主共和国”中平等而普通的一员。这是自我导向哲学今天应该具备的


这意味着哲学必须保持对人类思想、生活和文化多样性及其自由存在的充分尊重,并因此放弃其中心地位。 这是一个极其重要的哲学自我启蒙。


社会与文化的分化、人们生活选择的多样性和对生活意义的理解,以及对绝对权威和绝对真理的拒绝,是真正现代社会不同于传统社会的基本特征。 在众多思想家中,罗尔斯在《政治自由主义》年对此的论述是最系统、最深刻的。 罗尔斯指出,现代社会最重要的“第一个事实”是:“现代民主社会中发现的理性和完整的宗教理论、哲学理论和道德理论的多样性并不是一个可以迅速消失的纯粹历史状态。这是民主社会公共文化的一个永久特征。 在受自由制度的基本权利和自由保护的政治和社会条件下,如果没有实现这种多样性,各种相互冲突和不一致的完整理论将会产生并长期存在。 ”(罗尔斯,第37页)而构成“理性多元化”事实的核心是“多样性的完全性理论”和这种“多样性的持久性” 所谓“完全性理论”是指概括自己的观点和观点的理论,即声称自己是“终极真理”并要求和规定一切的理论。 上述哲学的“成为精神自恋者”的立场恰恰反映了成为“完全理论”的雄心 现代社会的“完全性理论的多样性”这一事实对哲学的梦想构成了决定性的打击,因为“理性多元化”这一事实意味着现代社会对于人性、最高善和完美目的的理解存在着不可还原的“多样性”和“异质性”,没有一个统一的、普遍的、唯一的、为所有人所接受、遵循和实施的最终答案。 现代社会中的每一个理性个体都不能再无条件地认同、肯定和接受任何完整性理论。每个人都有意识地意识到:“许多理性理论已经被人们认可,但并不是所有的理论都是真实的(事实上,没有一个理论是真实的) 在许多其他理论中,任何被理性个体认可的理论都只是理性理论。 当一个人认识到这一点时,他肯定会相信这是真的,或者相信这可能是理性的。 ”(同上,第63页)也就是说,任何一种“完全性理论”都不能有超越其自身观点的特殊要求,因此,在“完全性理论”的多样性和异质性中承认其中的任何一种,使它占据绝对的“唯一的”地位,在现代社会中将被视为一种“非理性的方法”


因此,哲学放弃了“独一无二”的霸权地位。这是现代社会的内在要求,也是现代社会哲学的“理性”态度。忽视这一点,继续坚持“自恋如灵”只能反映哲学的无知、傲慢和偏执。


其次,哲学抛弃了“像精神一样自恋”,这并不意味着抛弃一个人独特的精神品质,走向“自由放任的自我矮化”。相反,它把抵抗和批判一切强制性的外部抽象力量对自由生活的支配和控制,从而维护人类生活的自由本质作为其基本生存方式和思想使命 这使得哲学成为一种“内在超越”的批判活动,从而确立了哲学独特的精神品格和内在尊严。


如前所述,社会与文化的差异、人们生活选择的多样性和对生活意义的理解,以及对绝对权威和绝对真理的拒绝,是现代社会不同于传统社会的基本特征。 这表明现代社会是一个“自由”的社会。 然而,在人们的理解和现实生活中,总是有力量试图用终极真理和抽象教条来控制现实生活 (见何来,2011)康德非常深刻地指出,“形而上学的自然趋势”是人类思维和认知的本质 (见康德,第51页)“形而上学”的所谓“自然倾向”是追求先验的“无条件总体性”的倾向,这要求超越所有具体的和异质的知识以达到“最高统一”的“终极原则” 这一“终极原则”是所有具体的、异质的知识、无条件的和“客观的标准化”的“大前提”和出发点 “形而上学的自然倾向”对“无条件的总体性”的追求包括一种统治意志和对人类生存、现实生活和社会历史发展的控制欲望,以及一个人控制一切的野心,这意味着话语控制一切现象的力量。它与人们生活方式的多样性、人们自由选择的丰富性和异质性以及社会历史的多向选择性发展有着不可调和的冲突。 人们的现实生活具有异质性和丰富性,不能归结为“先验观念”和“无条件原则”。社会史的发展不能用“终极原则”和“普遍真理”来界定 因此,如果这种“形而上学的自然倾向”不受限制和反省地应用于人类的生存、现实生活和社会历史,它很可能导致对人类和社会生活的强制性操纵,从而导致人类自由的丧失和生命的抽象。


因此,哲学批判的根本主旨是有意识地反思、批判、对待和解构在特定历史语境中使人的生活抽象的任意权力,并强调和捍卫自由生活状态 在历史和现实中,“抽象专制权力”可能存在于意识形态和非意识形态之中。相应地,哲学批判表现在对意识形态“抽象专制权力”的批判上,即我们常说的“意识形态批判”。它的作用是从模糊人们的思想和现实生活中消除教条主义和教条主义的虚假意识和抽象概念,从而保障人们思想的自由和创造性。同时,它也表达为对非意识形态的“抽象专制权力”的批判,也就是我们常说的“社会批判”:当现实社会生活中的某一权力试图成为唯一的主人时,这种抽象权力必然会导致现实生活走向僵化和抽象。因此,通过对现实生活的批判性反思,可以揭示其敌视人类生存和发展的本质和本质,分析和剖析其产生的真正根源,促进人们对社会生活的自觉理解,促进人们从各种力量的束缚中解放出来,从而保障人类现实生活的具体性和丰富性。 (见何来,2009)


根据以上理解,哲学批评不再是基于某种永恒标准的超历史“先验判断”,而是一种真正的历史活动。 意识形态和非意识形态的“抽象专制势力”在不同的历史条件下有不同的形式和特征,这就要求哲学批判必须是一项历史任务,在人们思想、理解和现实生活的发展过程中不断重新启动。 这也表明哲学追求的首要价值不再是“终极真理”,而是“真正的自由”。其根本目的是将人们的思想和生活从抽象教条和教条主义原则的支配中解放出来,使自由和个性化的思想创造以及自由、和谐和不同的生活方式得以产生和扩展。


通过上述历史批判活动,哲学已经成为自由生活的守护者。 这意味着,一方面,哲学真正认识到了自己的有限性和边界,认识到以前哲学“向外征服”的“积极态度”不是哲学的“原创”,而是对人们自由思想和生活的粗暴干涉。另一方面,这种自我意识并没有导致哲学的“自我矮化”,而是使哲学达到了更积极的自我意识:人的现实生活优先于哲学,这从根本上颠倒了哲学与长期占据主导地位的生活实践之间的关系。哲学已经真正成为捍卫自由思想和创造性生活的“仆人”,成为促进人类思想创造和生活幸福的简单而真实的力量,从而以更恰当和有效的方式干预现实生活


放弃霸权,拒绝自我放逐;既放弃“自我神圣”,又拒绝“自我矮化”,勇敢地承担起自己在共同世界中的“天职”,这是哲学的“中庸之道”。 只有这样,哲学才能避免自我异化的命运和由此产生的意识形态风险,真正成为促进自由生活的积极力量


(FLB-肥鱼)

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